Существует несколько основных видов управленческих мыслей или идей: религиозный, философский и научный.
Первые два относят к донаучному историческому этапу развития управленческой теории и практики (XIX – VII тысячелетие до нашей эры – конец XVIII в.), а третий – к научному периоду (начало XIX в.).
Философский и научный управленческие идеи основаны на учениях управления, разработанных видными философами и государственными деятелями в связи с возникновением и развитием государства, а также с управленческими революциями.
Философский и научный управленческие идеи носят явно антропогенный характер, а религиозный – Божественную направленность.
В светском дискурсе отсутствуют исследования религиозной управленческой мысли, которая возникла на порядок раньше двух вышеуказанных управленческих идей.
В настоящее время в связи с ростом религиозного экстремизма российским обществом востребованы исследования религиозных учений и управленческих идей для выработки мер по предотвращению и ликвидации преступлений на религиозной почве, что определяет актуальность данной статьи.
Целью настоящей работы является изучение религиозной управленческой мысли.
Религиозная управленческая мысль базируется на теории творения, согласно которой наш мир и человек являются творением Бога [1, 8]. При этом Бог сотворил человека по своему образу и подобию, наделив его свободой выбора и равными правами друг перед другом.
Согласно монотеистическим религиям (от греч. μоνος – один, θεоς – Бог, единобожие ), верховная власть принадлежит самому Богу, и её осуществление обеспечивается через систему богоправления [4, с. 25]. К данным религиям причисляют иудаизм, все ветви христианства (католицизм, православие, древлеправославие, протестантство, монофизитство, несторианство), ислам и зороастризм [11, с. 150].
Вселенной и ситуациями в мире управляет Бог-Творец в соответствии с трансцендентным миропорядком [5, с. 125-128].
Религиозную управленческую мысль условно можно разделить на три группы: 1.Теологическая (греч. theos – Бог и logos – слово, учение) модель управления; 2.Теологическая доктрина управления; 3.Оккультные учения управления.
В основе теологической модели управления лежит Божественное право, под которым понимают комплекс представлений об особом трансцендентальном (от лат.transcendens – переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) миропорядке либо нормативном предписании, выступающем по отношению к позитивно-правовому регулированию в качестве основы, содержательного и категориального базиса» [9].
«Человек смог в основном познать законы природы, но он далёк от понимания всех существующих Духовных законов и законов других духовных (тонких) и материальных миров. Наука подтвердила универсальность физических законов и единство природы и Вселенной. Через некоторое время человечество сможет познать все Божественные законы и по-другому взглянуть на наше бытие.
Через Божественные законы осуществляется сакральная связь всего существующего с Богом-Творцом. Божественные законы, как и Бог, неизменны и носят вечный характер» [6, с. 94].
Божественное право существовало ещё до «доправового мира» [6, с. 55].
С точки зрения человека к основным источникам Божественного права относятся Божественные Откровения, выраженные как на нематериальных, так и материальных носителях [6, с. 94].
Как отмечает В.А.Цыпин, «принято различать материальные и формальные источники права. Под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы. Формальные источники – это документы, памятники, в которых изложены эти нормы.
Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при её создании – ей Церковь будет подчиняться «Во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).
Божественное откровение содержит в себе полноту истины о Боге и человеке. Догматы веры и нравственные заповеди – главное в Откровении. Но оно включает в себя также и учение Спасителя об устройстве Церкви, о способах поддержания церковного мира и благочиния, о средствах восстановления попранного церковного порядка. Эта сторона в учении Христа носит правовой характер.
Правовые заповеди Спасителя и постановления, изданные боговдохновенными апостолами (о епископах и диаконах – 1 Тим. 3:1-13, об отношении к государственной власти – Рим. 13:1-7), содержащиеся в Священном Писании, а также те заповеди, которые, хотя и не вошли в Писание, но хранились в Церкви изначально, как Откровенная истина, как Священное Предание, составляют, по общепринятой у канонистов терминологии. Божественное право (jus divinum).
Таким образом, область Божественного права не ограничивается правовыми нормами, содержащимися в Священных книгах. Правила, которые Церковь получила от апостолов, даже если они переданы ей не в письмени, а устно, хотя впоследствии и они тоже могли быть зафиксированы письменно (в творениях Мужей апостольских, Отцов Церкви, в постановлениях Соборов), являясь частью Священного Предания, также составляют Божественное право» [13].
Божественные законы устанавливают основные права и обязанности любых существ, живого и неживого мира [6, с. 95].
Как указывает С.И. Ивентьев, «в случае, когда живые существа сбиваются с эволюционного пути и утрачивают способность воспринимать трансцендентный миропорядок, Богом-Творцом до этих творений вновь доводятся духовные законы через посланников, что мы часто наблюдаем в развитии человеческой цивилизации.
Духовные законы передаются или вручаются непосредственно посланникам Бога (пророкам) в виде сакральных законов и морально-этических предписаний. К ним относят: Десять заповедей, Моисеев закон, Старый и Новый Завет, Веды, Закон Сварога, Коран и др. Эти тексты, как утверждают священники, носят Богодухновенный характер» [6, с. 95].
Носители сакральных знаний и пророки органично вплетали духовные законы в человеческие законы и основы социально-политической жизни любого человеческого общества.
Ещё в Древнем Риме право по своему источнику происхождения разделяли на Божественное право и право человеческое.
Согласно философско-христианским учениям Средневековья, Бог выступает как Центр мироздания, главным хранителем мирового и социального порядка, а также законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы.
Древнегреческие философы Гераклит, Сократ и Платон считали, что структура государства и функционирования права должны соответствовать божественно-трансцендентальным принципам [6, с. 95].
Итальянский философ и теолог Фома Аквинский (1225 – 09.03.1274 гг.) под правом мыслил действие Божественной справедливости в обществе, подразделяя существующее права на три уровня: 1.Божественное право: установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле; 2.Право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке; 3.Человеческое право как писаное, позитивное право светского государства.
По мнению Аквината, каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе (Сумма теологии I-II, 93), то есть нормах Бога, право народов – в естественных законах (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека, человеческое право – в светских законах, которые через силу и страх принуждают людей не делать зла и исполнять светские законы [6, с.95-96].
В своё время немецкий философ Г.Гегель (27.08.1770 – 14.11.1831 гг.) под государством понимал следующее: «Существование государства – это шествие Бога в мире; его основанием служит сила разума, осуществляющего себя как волю» [3, с. 284].
Божественное право возникло намного раньше позитивного права, созданного государством и обеспечиваемого силой его принуждения.
В христианской традиции Бог выступает Источником и Хранителем правовой идеи о равенстве: равным обязанностям должны соответствовать равные права [6, с. 96].
В период существования теологической модели управления отсутствовали классовые группы, экономика и товарно-денежные отношения. Люди жили семьями, важные решения принимались на общем сходе родовой общины. Люди имели равные права и обязанности, любой вопрос решали «всем миром». Это время характеризовалось библейским Раем (Быт. 2:8).
Теологическая доктрина управления появилась при классовой дифференциации (от лат. differentia – различие) населения на группы и появлении класса жрецов в V тысячелетие до н.э. в Древнем Египте, Шумере и Аккаде [4, с. 9]. Этот период именуют первой управленческой или «религиозно-коммерческой» революцией.
С появлением жрецов сформировались денежная система и система управления как инструмент коммерческой и религиозной деятельности, то есть появилась централизованная командная экономика, бразды правления которой находились у жрецов и фараона.
Денежная система была изобретена жрецом Кратием для того, чтобы управлять теми же рабами, но за плату якобы свободным людям (оставаться рабом у жрецов и фараона только за деньги). Эта система управления была названа «демократией» от слова «демон» и имени жреца «Кратий» [10, с. 13-14].
Кастой жрецов была создана так называемая система податей (религиозная десятина, налоги с продаж, имущества и пр.), которая впоследствии превратилась в государственную налоговую систему.
По идеологии жрецов Божественное право возложило на них верховную духовную власть, которая даже была на порядок выше власти фараонов. В религиозном понимании жрецы считали человека рабом Бога, что позволяло беспрекословно управлять народом, как рабами. Именно с момента появления жрецов началось искажение Божественного закона, одни люди были возвеличены над другими, появилось позитивное или государственное право, благодаря которому осуществлялось управление и правосудие.
С появлением Католической церкви теологическая доктрина управления была доработана с учётом существующей государственной власти, Божественное право было превращено в Божественное право королей. При этом управление Католической церкви производилось ан основе божественного права и под патронажем папской курии.
Божественное право королей – это политическая и религиозная доктрина, согласно которой у монарха есть полноправная власть над человеком, и это право дано непосредственно Богом и попытка свергнуть короля приравнивалась к свержению власти Бога, то есть к греху [6, с. 99].
Божественное право королей было приостановлено в Англии во время так называемой «Славной революции» в 1688 – 1689 гг. в связи с принятием Билля о правах, декларирующего права и свободы подданного и устанавливающего наследование Короны [6, с. 99].
В Средние века естественное право мыслилось как Божественное установление [2, с. 677].
Немецкий философ Иммануил Кант (22.04.1724 – 12.02.1804 г.) перенёс доказательство бытия Бога в область морали, сделав существование Бога нормой нравственного поведения [12, с. 176].
В конце XIX – начале XX вв. с развитием материалистической теории эволюции Ч.Р. Дарвина (12.02.1809 – 19.04.1882 гг.) Божественное право королей совсем исчезло [6, с. 100].
С приходом вольнодумства Божественное право стали подменять естественным правом (Новое время), которое старалось не упоминать о Божественном происхождении права [6, с. 100].
Теологическая модель управления, в отличие от философской, научной управленческих идей и теологической доктрины управления, представлена Богом, предусматривает равноправие людей, творческий союз человека с Богом и не нарушает свободу выбора человека.
Оккультные учения управления содержали в себе теософские идеи, а также основные принципы теологической доктрины управления, касающиеся управления материального мира духовным. На государственном уровне они не были реализованы, а в основном практиковались в тайных оккультных сообществах.
«Под воздействием религиозных учений происходило формирование европейских и восточных государств, создавалась система управления в них, утверждались методы управления, нормы этики поведения в обществе» [7, с. 25].
В основе современных форм государственного и корпоративного правления лежит принуждение и насилие, а также ограничение свободы выбора человека, что говорит об их несовершенстве, что, в свою очередь, требует поиска новых управленческих идей.
По нашему мнению, тщательное изучение теологической модели управления позволяет по-новому взглянуть на существующие формы государственного и корпоративного правления, выявить их положительные и отрицательные стороны, разработать иные модели управления, позволяющие обходиться без понуждения и насилия.
Использованные источники:
1.Библия: каноническая, русский синодальный перевод. – М.: Российское Библейское общество, 2007. – 1057 с.
2.Большая юридическая энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо, 2005. – 688 с.
3.Гегель. Философия права. – М.: Мысль, 1990. – 524 с.
4.История управленческой мысли: учеб. пособие для студентов, обучающихся по направлению подготовки 080200.62 «Менеджмент» (профили «Менеджмент организации» и «Маркетинг») / [авт.-сост. В.В.Иноземцева]. – Саратов, Саратовский социально-экономический институт (филиал) ФГБОУ ВПО «РЭУ им. Г. В. Плеханова», 2014. – 104 с.
5.Ивентьев С.И. Управление ситуациями: права и свободы человека и гражданина / Ситуационные исследования: Вып.4. Ситуационная картина мира / Под общ.ред.проф.Н.М.Солодухо (По материалам международной научно-философской конференции). – Казань: Изд-во Казан.гос.техн.ун-та, 2011. – С.125-128.
6.Ивентьев С.И.Божественные и духовно-нравственные права и свободы человека: монография. – Новосибирск: СИБПРИНТ, 2012. – 357 с.
7.Кислинских Ю.В., Коваленко В.Н. История управленческой мысли: учебное пособие. – Комсомольск-на-Амуре: Изд-во АмГПГУ, 2015. – 145 с.
8.Коран. – М.: Наука, 1986. – 727 с.
9.Кемеров В.Е. Философская энциклопедия. – М.: Панпринт, 1998. – 1064 с.
10.Мегре В.Н.Новая цивилизация. Часть 1. – М.; СПб.: Диля, 2011. – 351 с.
11.Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в религиоведение: Учеб. пособие. – Владимир: ВЮИ ФСИН России, 2014. – 136 с.
12.Философская энциклопедия. Т.1. – М.: ГНИ «Советская энциклопедия», 1960. – 504 с.
13.Цыпин В. А. Церковное право: 2-е изд. – М.: Изд-во МФТИ, 1996. – 426 с.
ф
