Введение
Прежде чем подойти более детально к конкретному анализу процесса становления русской философии в XI-XVII вв., необходимо прояснить предварительно вопросы, связанные с, во-первых, периодизацией истории русской философии и, во-вторых, источниками, оставшимися от интересующего нас периода.
Периодизация истории русской философии всегда была достаточно проблематична. Основание для периодизации должно быть, очевидно, обоснованным и аргументированным. Однако единый взгляд на то, когда в России начинается философия, отсутствует. С одной стороны, существует группа мыслителей, для которых философский процесс в России начинается с X-XI веков. Такого мнения придерживался, например, ещё в 1830-х годах один из первых историков русской философии архимандрит Гавриил[1]. Для другой группы эта установка недопустима, а началом самобытного философского процесса в России является лишь XVIII век. Ярким представителем здесь выступает Г.Г. Шпет[12]. Существует также позиция, согласно которой до XVIII в. Включительно мы имеем возможность говорить лишь о «предфилософии», в то время как сама философия в России начинается лишь в XIX веке. Этой позиции придерживался, например, известный историк философии В. В. Зеньковский [4].
Обозначив этот спектр возможных интерпретаций, следует также указать, какие источники и какой материал обычно рассматриваются как наиболее релевантные в рамках исследования истории русской философии. Согласно задаче изучения максимально полного материала, позволяющего адекватно восстановить культурный, исторический и социальный контекст философской мысли, материалом для историко-философского исследования как правило выступают следующие источники: сочинения различных мыслителей, документы, записи и протоколы заседаний кружков и ассоциаций, конференций, переписка различных видных представителей интеллектуальной сцены соответствующей эпохи. Тем не менее, необходимо всегда критически относиться к материалу, так как автобиографии, к примеру, могут быть приукрашены, цензура не позволяет автору говорить то, что он по-настоящему думает. Церковную архитектуру, архитектуру в целом и живопись также можно рассматривать как источник, так как за этими объектами тоже стоят некие установки соответствующего периода культурно-исторического периода.
Разумеется, в данном исследовании мы не будем проводить детальный анализ всего этого материала, лишь указав, что исследовательские выводы и результаты, которые мы воспроизводим и приводим, основываются на данных широких спектрах источников.
Соответственно, мы должны работать не с тем пониманием философии, которое существует сейчас, но из того определения философии, которое было актуально для рассматриваемой эпохи. Следовательно, руководствуясь простейшими герменевтическими правилами, мы учитываем релевантные контексты: система правления, законодательство, социально-политические условия, система образования, религиозная атмосфера, психологическо- бытовая атмосфера. Следует выделять, более того, тех мыслителей или те тексты, которые в ту или иную эпоху считались нормативными и задавали общие рамки мышления того или иного периода.
2.Зарождение русской философии и её связь с византийской мыслью
2.1. Иоанн Дамаскин и концептуальные рамки русской философии
Для интересующего нас интервала развития русской философии такой нормативной фигурой является Иоанн Дамаскин, а точнее, его работа «Источник знания»[3] (VIII век) и её раздел «Диалектика». Задачей этой работы является точное изложение христианской веры, однако в процессе достижения этой цели Дамаскин даёт целых 6 определений такой деятельности, как философия.
Во-первых, философия есть познание сущего как такового, то есть природы сущего. Во-вторых, философия есть познание божественных и человеческих вещей. В-третьих, философия есть помышление о смерти, произвольной и естественной. В-четвертых, философия есть уподобление Богу в возможной для человека степени. Мы уподобляемся Богу через справедливость, святость и добро. Справедливость состоит в правильном распределении, то есть в том, чтобы не носить и не терпеть обид, каждому воздавать по своим делам. Святость состоит в том, чтобы сносить несправедливость, уступать обидчикам. В-пятых философия есть искусство искусств и наука наук. Философия изобрела всякое искусство. В-шестых, философия есть любовь к мудрости, а истинная премудрость есть Бог. Посему любовь к Богу есть истинная философия.
Более того, Иоанн Дамаскин делит философию на теоретическую, то есть зрительную, и практическую, то есть деятельную. Теоретическая философия состоит из богословия, естествознания (физиологии), математики. Практическая философия состоит из: политики, этики и экономики.
Назначение теоретической философии: рассматривать бестелесное и нематериальное (Бога, ангелов, душу и тд), рассмотрение природы материального, те объекты материального, в которых проявляется сущность бестелесного. Математика разделяется на арифметику, геометрию и астрономию. Назначение практической философии основывается на малом домострое, описывающем искусство вести хозяйство, и большом домострое, описывающем искусство содержать большой дом – государство. Так же по Дамаскину философ должен быть вовлечен в политику, так как политика – это дело самых разумных людей. Не стоит забывать однако, что вследствие более широкого контекста эпохи становления христианства в философии Дамаскина преобладала богословская проблематика.
2.2. Мировоззрение
Если же говорить не о персоналиях, а о более широких мировоззренческих идеях этого времени, то стоит отметить, что, в первую очередь, для людей периода X-XI мир представлял собой законченное целое. В силу своей конечности мир легко измеряется. Также мир конечен и в метафизическом смысле. Мир имеет начало и конец, так как в какой-то момент наступит конец света. В связи с этим встаёт вопрос спасения, заставляющий каждого задуматься о том, достаточно ли он работал, чтобы быть спасённым, когда наступит второе пришествие.
Такие идеи и представления, пропитанные религиозным пониманием мира, приводили, в том числе, к отсутствию как таково авторской установки, направленной на индивидуальное творчество мыслителя или писателя. В ситуации, когда конечным источником всяких знаний является Священное писание, задача любого автора состоит только в том, чтобы транслировать содержащиеся Писании нём смыслы. Установка на творчество, источник которого субъективность, появляется значительно позже.
2.3. «Слово о законе и благодати» Илариона
Одним из самых важных сочинений этого времени является, бесспорно, «Слово о законе и благодати»[8] митрополита Илариона, составленное, предположительно, 1037-1050 годы. Полное название этого сочинения звучит следующим образом: «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла). И похвала князю нашему Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей» Этот текст, во-многом полемически, зачастую таковым не воспринимается, так как тексты оппонентов Илариона до нас, к сожалению, не дошли. По структуре это сочинение напоминает своеобразное рассуждение о вещах божественных и человеческих через образы и знакомые ситуации.
Послание Илариона строится на классических риторических приемах, основным из которых является выстраивание серии контрастных оппозиций, шаг за шагом доказывающих соответствующие исторические и историософские выводы Илариона. В числе этих оппозиций такие противопоставления, как закон/благодать, Ветхий Завет/Новый Завет, Мария/Исаак, Огарь/Сарра.
Сюжет произведения заключается в том, что жена Авраама Сарра была бесплодна, и позволила мужу родить сына Измаила от рабыни Огарь. Позже Сарра смогла сама родить Аврааму сына, наречённого Исааком.
Эти перипетии, тем не менее, остаются непрозрачны, если мы забываем о метафоричности и аллегоричности философского языка того времени. Ведь, как показывает Иларион, первый сын родился раньше, но остаётся рабом, так как рожден рабыней. Исаак же свободный, так как рожден Саррой. И в ситуации, когда Ветхий завет, как более старый, олицетворяется Измаилом, а Новый завет, более близкий к нам по времени, изображается Исааком, мы понимаем, что именно Новый завет является более важной частью Писания. И мы как люди новой эпохи должны смотреть на все происходящее не в контексте Ветхого Завета, а в контексте Нового Завета.
Второй очень важный момент, подчеркиваемый в тексте «Слова» заключается в том, что Христова благодать настолько значительна, что спасает всех людей, принявших святое крещение, независимо от того, когда это произошло. Одного факта крещения достаточно для спасения. Этот вывод крайне важен и политически и идеологически нагружен, так как позволяет обосновать причастность и право русского народа на христианскую веру, к которой он присоединился достаточно поздно.
Вера распространилась по всей земле и дошла до русского народа. И задача «Слова», таким образом, заключается в том, чтобы дать понять, что мы тоже причастны к глобальной истории. Чувство сопричастности к большим делам должно нас вдохновлять. Поэтому «Слово» соответствует второму из приведённых Дамаскином толкований философии, согласно которому философия есть познание божественных и человеческих вещей.
Параграф 2.4 «Изборник 1073/1076», «Повесть временных лет» и басни Кирилла Туровского
Ещё одним важным источником этого периода «Изборник 1073/76»[5]. Источник для него послужил болгарский текст, пришедший из Византии, содержащий сборник разнообразных наставлений. Его структура позволяет нам понять статус, который имела в тот период философия, которой была посвящена значительная часть текста. В нем воспроизводятся разделы философии по Аристотелю: метафизика, физика, учение о категориях, а также вводится философский словарь. Вывод, который здесь необходимо сделать, заключается в том, что создание книг в то время – медленный и очень дорогой процесс. Поэтому Изборник показывает, что философия имела высокий статус для людей того времени.
Ещё одним значимым источником, является «Повесть временных лет» (1113)[9] дошедшая до нас по многочисленным поздним спискам. Нас интересует момент, где к Князю Владимиру приходят миссионеры (булгары, немцы, хазары, православные греки и жидовские) и склоняют его каждый к своей вере. Здесь появляется греческий проповедник, который даёт изложение священной истории, называемое «речь философа». Не желая склоняться перед властью папы, отрицая обрезание, отвергая религию народа без своего государства Владимир наконец выслушивает краткое наставление в вере, рассказы грека про Новый Завет и Страшный суд, вселивший во Владимира праведный ужас и желание спасения.
Ещё одним интересным мыслителем периода XII века является Кирилл Туровский и его «Притча о человеческой душе и теле»[10]. Это произведение представляет из себя нравственное поучение в иносказательной форме и требует своеобразного толкования, владения техникой сравнения и извлечения подразумеваемого смысла. И только в этому случае, не просто механически воспроизводя, а с рассуждением вчитавшись, человек должен изменить свое поведение и приобщиться к добродетелям. Зачем же иначе вовсе нужно было бы читать?
- Русская философия после Татаро-Монгольского ига
3.1. Книгопечатание и переводы
Однако вследствие кризиса российской государственности и культуры в последующие века, связанного в первую очередь с татаро-монгольским нашествием, сложно говорить о какой-то традиции русской философии, или её серьезном развитии на протяжении XIII-XIV веков.
Период своеобразного возрождения начинается для нее лишь в так называемый Московский период книжного издательства, приведший к резкому возрастанию переводной литературы. В этот период в целом возрастало количество переводной литературы, переводов таких произведений, как, например, «Шестоднев», «Пчела». Также большую роль сыграла ересь жидовствующих, которая представляла из себя довольно сильное движение интеллектуальных элит того времени, ведших свое летоисчисление и распротранявших свои переводы важных для них текстов, таких как «Шестокрыл», «О сфере» и «Тайна тайн» Псевдоаристотеля.
Особо значимые для русской мысли фигуры в этом контексте можно выделить уже только в XVI веке. Это, с одной стороны, старец Филофей и, с другой стороны, монах Максим Грек.
3.2. Старец Филофей и Максим Грек
Филофей жил в первую половину XVI века и являлся монахом Псковско-Елизаровского монастыря. В числе его сочинений, например, ответ астроному Штоффлеру на его «Альманах» 1522г., предсказывавший астрологическими методами потом в 1524г. Однако Филофей широко известен в истории российской мысли прежде всего его концепцией «Москва – третий Рим». Действительно, в своем сочинении «О неблагоприятных днях и часах»[11] Филофей заявляет, что «два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Обоснованием своеобразной линией истории, несущей светоч христианства от Рима через Константинополь в Москву является очевидная греховность и Рима и Царьграда, павших за свои пороки, а также еретичность католиков. Эта позиция и в самом деле достаточно сильно влияла на протяжении многих веков на самосознание русской нации, рассматривавшей себя как прямую наследницу, правопреемницу и веропреемницу Рима, а затем и Константинополя.
Максим Грек, носивший в миру имя Михаил Приволис, также сыграл немалую роль в развитии русской философской мысли. Максим Грек родился в Греции, городе Арте, около 1470г., путешествовал по Италии, Европе, был знаком с ключевыми фигурами Ренессанса, такими как Фичино, Полициано, Савонарола, знакомится с племянником Мирандолы.
В 1516 же году он приглашен в Россию для перевода Толковой Псалтири, после чего попадает в заточение как слишком ценный кадр для русского двора.
Максим Грек собирает кружок образованных людей, присоединяется к нестяжателям и в 1525г осуждается в ереси.
Будучи учеником итальянских гуманистов, а также активным слушателем проповедей Савонаролы, он рьяно продвигает идеи аскезы, монашеского смирения, осуждает пороки, особенно гордыню и жажду богатств. В этом качестве он представляет из себя очень яркого мыслителя, верного своим идеалам, а его сочинение «Послание к фортуне»[7] достойно пера лучших итальянских мастеров его времени.
3.3. Юрий Крижанич
В XVII, последнем из тех, которые будут рассмотрены в данном исследовании, самой заметной фигурой является Юрий Крижанич, хорватский богослов, философ и публицист, посвятивший всю жизнь борьбе за объединение и процветание всех славянских народов. Одним из его проектов было, например, создание одного единого языка для всех славянских этносов.
Самым интересным его произведением является сочинение «Политика»[6]. В этом тексте Крижанич последовательно доказывает важность и ценность политики, выступающей как предельная цель любого уважающего себя человека. С его точки зрения, если человек, пройдя последовательные ступени изучения логики, диалектики и метафизики так и не взялся за политику, то иначе как «недоучкой» такого человека назвать нельзя.
Однако политика требует изрядной доли мудрости, а именно мудрости политической, складывающейся как из теорий разума, так и из практик руки, И в этой системе знаний политика является ничем иным, как королевской мудростью, основывающейся на двух принципах. Во-первых, необходимо познать себя. Во-вторых, нельзя верить чужестранцам. Принцип познания себя, который для политика представляет задачу познания своей страны и народа, требует внимательного изучения богатства полей, жития, устройства быта, сильных и слабых сторон, законов и обычаев страны. И в таком случае народу действительно удастся познать себя через политика.
В то же время, в ситуации, когда, как Крижанич указывает в разделе «О немецком злословии», иностранцы изображают Русь в невыгодном свете, необходимо целенаправленное создание позитивного образа, позитивной мифологии русского государства, способной противопоставить себя неадекватным отрицательным предрассудкам, а также побороть в русских людях «чужебесие» как поклонение перед всем иностранным.
Заключение
Таким образом, история становления русской философии в XI-XVII демонстрирует крайне неравномерное развитие, сложные и запутанные исторические траектории и пути. Однако несмотря на всё это, русская философия данного периода полна интересных и оригинальных идей, заложивших фундамент для последующего развития и плодотворной эволюции русской философии в частности, и русской мысли вообще.
Литература:
- Архимандрит Гавриил Русская философия. М.: Изд-во РГГУ. 2005.
- Грек М. Послание о фортуне // Литература Древней Руси: хрестоматия М.: Высшая школа. 1990.
- Дамаскин И. Источник знания М.: Индрик. – 2002.
- Зеньковский, В. История русской философии: В 2-х т. Париж. 1948.
- Изборник С. 1073 года. Факсимильное издание М.: Книга.
- Крижанич Ю. Политика М.: Новый свет. 1997.
- Максим Грек. Сочинения. Москва: Индрик, 2008. Т. 1.
- Митрополит Иларион Слово о Законе и Благодати. М.: Институт русской цивилизации. 2011.
- Повесть временных лет. – Vita Nova, 2012.
- Туровский К. Притча о человеческой душе и теле // Памятники литературы Древней Руси: XII век. М.: Худож. лит. 1980.
- Филофей Послание о неблагоприятных днях и часах // Русская философская мысль XI–XVII вв. 2002. №. 1.
- Шпет Г. Очерк развития русской философии. Часть 1-2 М.: Российская политическая энциклопедия 2008-2009.
