УДК 398.2
Дьяконова М.П., кандидат филологических наук,
младший научный сотрудник, 
сектор эвенской филологии Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН
Россия, г. Якутск

Тексты с сюжетами о творении мира представляют собой совокупность повествований, объединенных общей идеей творения мира, где мир творят божества Сэвэки и Хэвки с помощью своих антиподов Харги и Ариңка. Мифы творения двух этносов имеют схожие сюжеты, мотивы и образы, но в то же время имеется и своя специфика . Помощниками демиурга в сюжетах мифов творения мира северных тунгусов выступают водоплавающая птица (гагара) либо лягушка. Одним из важнейших мотивов цикла творения мира является мотив ныряния за землей. Основным помощником у творцов Сэвэки и Хэвки выступает водоплавающая птица из вод Мирового океана . По мнению А.М. Золотарева, этот образ является одним из древнейших, так как образ Творца антропоморфизируется, а птица сохраняется в качестве помощника, посылаемого на дно за землей . Мотиву о нырянии за землей в мифах различных народов были посвящены исследования В.В. Напольских , в мифологии южных тунгусов – Е.В. Шаньшиной , долган – А.И. Саввинов , у юкагиров работа П.Е.Прокопьевой .
У эвенков кусочек глины, из которого образуется земля, достает гагара (вначале пробуют достать и другие утки и гуси, но их попытки заканчиваются неудачей) . В эвенском мифе о том, кто были помощниками творца, повествуется, как гагара приносит маленький кусочек глины, от которой образуется земная твердь .
У исследователя вполне резонно должен возникнуть вопрос: почему именно гагаре, по версии северных тунгусов, отдано право быть добытчиком первого кусочка будущей земли? Какими свойствами обладала гагара, доставшая глину, в противовес другим водоплавающим птицам? Почему только она способна нырнуть до самого дна и достать кусочек тверди, из чего и получается наша земля? По обыкновению, об этом ничего не сказано в мифах творения. По мнению исследователя В.В. Напольских, распределение ролей между птицами объясняется тем, какую именно роль они играли в космологических представлениях племен Средней и Западной Сибири: «Жившие в бассейнах крупных рек, текущих с юга на север, эти люди ассоциировали юг, верховья реки с верхним миром, миром небесных богов, а север, низовья реки – с нижним, миром злых духов и смерти. Особую роль в этой системе играли перелетные водоплавающие птицы (лебеди, гуси, утки), массовые миграции которых на юг воспринимались как путешествия в верхний мир, благодаря чему они могли выступать посредниками между людьми и небесными богами. Гагары же, жившие в низовьях рек и на морском побережье и мигрирующие на юг поодиночке, незаметно, воспринимались, прежде всего, как птицы нижнего мира, не наделенные божественной небесной силой» . На основе анализа сюжетов мифов творения земли водоплавающей птицей у народов Северо-Востока исследователь заключает, что «образ гагары постепенно приобретает положительный оттенок в отличие от амбивалентно-отрицательного, соответствующего “классическим” уральским на западе» .
В мифологии эвенков имеется любопытный сюжет о гагаре как о пророчице возникновения шаманизма и шаманов у некоторых народов. Сюжетная канва такова: творец Амака создает всех птиц, Харги же создает только гагару. Он хвалится перед творцом, что его гагару ни человек, ни птица не догонит и не поймает. Амака дает человеку двузубое копье, чтобы тот добыл гагару. Эвенк с копьем гоняется за гагарой на лодке и втыкает ей копье в хвост. Пойманная гагара начинает пророчествовать, что эвенк, остяк и якут будут шаманами. Этиологический финал приведенного сюжета сводится к следующему: с той поры люди стали делаться шаманами . Отвечая на возникший у нас вопрос, следует заключить, что по какой-то причине гагара не имела возможности улететь от эвенка. Скорее всего, речь идет о бескрылой гагарке, исчезнувшей к середине XVII века. Эта птица относилась к группе нелетающих. Попав в воду, бескрылые гагарки становились быстрыми и ловкими. Они могли быстро нырять и плавать, преодолевая значительные расстояния, ее невозможно было догнать даже на весельной лодке. Археологи и палеонтологи утверждают, будто малые гагарки были издавна известны людям. Еще 18 тыс. лет назад человек начал охотиться за этими прибрежными птицами. В историческое время гагарки также были достаточно широко распространены на Земле. Из вышесказанного следует, что в мифах северных тунгусов помощницей в создании земли была именно эта бескрылая гагарка.
Гагара в культуре северных тунгусов становится священной птицей по той причине, что участвовала в сотворении мира. Символ в виде изображения гагары имеется на эвенкийских передниках нэл. В настоящее время лапа гагары украшает национальный костюм эвенков. Образ гагары также присутствует и в шаманской культуре. По представлениям эвенков-орочонов, гагара является носительницей души шамана в водной стихии . Также образ гагары манифестируется как символ в шаманских ритуальных предметах.
Нечеткость и размытость роли и функции водоплавающих птиц в шаманизме южных тунгусов Е.В. Шаньшина объясняет древностью подобных представлений, так как шаманство получило свое развитие на почве дошаманских верований и представлений, которые в переосмысленном виде включены в систему нового миропонимания . Данное утверждение можно отнести и к шаманским представлениям северных тунгусов.
Образ лягушки имеется и в мифологических повествованиях o творении земли. В цикле творения у эвенков лягушка предстает помощником творца Сэвэки (земля поддерживается лапками лежащей на спине лягушки). Подробно образ лягушки как помощника при творении земли был в рассмотрен в работе , имеющийся материал показал, что образ лягушки представлен в сказках эвенков и эвенов как «ненастоящая женщина». Священный образ лягушки в мифах заменяется в сказках образом «женщины-неумехи», т.е. переосмысливается в образ ненастоящей эвенкийки или эвенки. Подчеркивается ее чужеродность эвенкийской и эвенской культурам. Чужеродность женщины-лягушки раскрывается в ее поступках и действиях, что во многом может осмысливаться как незнание традиций кочевой культуры эвенков и эвенов. Ее незнание жизни и быта эвенков и эвенов можно воспринимать и рассматривать как маркер ее изначальной иноэтничности. Таким образом, полагаем, что древние тунгусы, когда-то контактировавшие с древними монголами, могли перенять из их культуры образ лягушки-творца и держателя земли. Ибо у многих локальных групп эвенков лягушка не участвует в творении земли, а у эвенов и вовсе отсутствует в этой роли. .
Итак, рассмотрены персонажи, помогавшие творить мир. Общим помощником в творении земли в мифах творения северных тунгусов является гагара, достающая из воды (Мирового океана) кусочек глины для сотворения земной тверди. Как для эвенков, так и для эвенов гагара является священной птицей, ее образ манифестируется как важный символ в шаманских ритуальных предметах. Образ лягушки как помощницы в творении земли свойствен мифам локальной группы амурских эвенков, которая также была перенесена шаманами в систему своего мировосприятия. Образ лягушки как творца земли в известных нам эвенских сюжетах отсутствует. Полагаем, что древние тунгусы, контактировавшие с племенами Нижнего Амура, могли перенять ее образ как держателя земли из их культуры.

Литература
1. Варламова-Кэптукэ Г.И. Двуногий да поперечноглазый, черноголовый человек-эвенк и его земля Дулин Буга. – Якутск: Якутское кн. изд-во, 1991. – 52 с.: ил.
2. Дьяконова М.П. Миф в фольклоре эвенков и эвенов (Цикл творения мира). Автореф.диссер. на соиск.кандид. филол наук., Махачкала, 2016 г, 17 с.
3. Дьяконова М.П. Образ лягушки в фольклоре эвенков и эвенов // Материалы международной научной конференции «Актуальные проблемы современного монголоведения и алтаистики» (Элиста, 10-13 ноября 2014). Элиста, 2014 г. с. 388-390.
4. Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. – Наука, М, — 1964. – с. 326.
5. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX – начало XX В.) – Новосибирск: Наука, 1984. – 201 с.
6. Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору / Сост. Г.М. Василевич. – Л.: Изд-во ин-та народов Севера ЦИК СССР им. П.Г. Смидовича, 1936. – 290 с.
7. Напольских В. В. Миф о нырянии за землёй (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя //«Не любопытства ради, а познания для…» (К 75-летию Юрия Борисовича Симченко). Ред. Н. А. Дубова, Ю. А. Квашнин. Москва, 2011. — c. 215-272.
8. Прокопьева П.Е. Птицы в традиционных представлениях лесных юкагиров (по фольклорным и этнографическим материалам) // Гуманитарные науки в Сибири, №4, 2009. – с. 151-154.
9. Саввинов А.И. Мифологический образ гагары в традиционном искусстве долган //Традиционная культура. 2012. № 3 (47) . – с. 59-66.
10. Фольклор эвенов Березовки: Образцы шедевров. /Сост. В.А.Роббк. ‒ Якутск: Северовед, 2005. – 362 с.
11. Шаньшина Е.В. Мифология первотворения у тунгусоязычных народов юга Дальнего Востока России. (Опыт мифологической реконструкции и общего анализа). – Владивосток: Дальнаука, 2000. – 157 с.